Vastu, Jyotisha, et Ayurveda
Le Vastu Purusha Mandala est divisée en 5 zones qui correspondent aux 5 éléments.
ESPACE (akasha) : se trouve au centre et donne l’espace à proprement parler pour que tous les autres éléments puissent exister et être manifestés. Cette zone s’appelle Brahmasthan, elle représente symboliquement le nombril de Brahma d’où émerge la Création. C’est ici, au centre, que l’énergie subtile descend dans un lieu d’habitation (que ce soit un pays ou une maison) et qui nourrît le tout. On retrouve ce principe dans des cathédrales avec leurs coupoles et dans des palacios antiques avec des atriums (cours intérieurs). Le Brahmasthan doit toujours être bien dégagé et éclairé si ce n’être la source d’éclairage. Le Brahmasthan nous rappelle le principe catholique de dîme, où il s’agit de donner la dixième partie des revenus pour l’église. Le Brahmasthan demande de laisser un neuvième de notre espace libre de toute utilisation pragmatique, de le laisser au Divin.
L’Ayurveda étend le principe du brahmasthana au corps humain, affirmant que nous devons garder nos propres centres vides afin d’inviter le divin à s’asseoir en nous. Les êtres humains viennent également avec un brahmasthana – nos voies gastro-intestinales – et cela est marqué extérieurement par la dépression du nombril. Lorsque notre centre est propre et épuré, le reste du corps obtient la «prospérité» sous forme de santé et de longévité. Cela se produit en laissant au moins 4-6 heures entre les repas sans grignotage et en jeûnant périodiquement. La philosophie du yoga déclare que «le yoga est la cessation des fluctuations de l’esprit».
Il est impossible de freiner ces fluctuations lorsque nos estomacs sont pleins.
Vaghbhata dit de Samana Vayu:
annam gṛhṇati pacati, vivecayati muñcati – Ashtanga Hridayam ch.13 verset 8
«Il s’accroche à la nourriture, la cuit, la baratte et sépare l’essence et libère le reste »
Nos organes digestifs, y compris les villosités et les microvillosités de nos intestins, fonctionnent comme des ondes pour traiter et pousser les aliments à travers le système. Ces ondes sont appelées vrittis en sanskrit, et la cessation de tous les vrittis est le but supposé du yoga. En conséquence, les yogis jeûnent régulièrement pour atteindre cet objectif, et le jeûne est un aliment de base de pratiquement toutes les religions de la planète. Jésus a jeûné, Bouddha a jeûné, Mahomet a jeûné, Moïse a jeûné. Le jeûne est un rituel religieux fondamental car il nous rapproche de Dieu – notre propre brahmasthana, ou espace sacré.
AIR (vayu) : se trouve au nord-ouest, donne l’énergie du mouvement, du changement et de l’inspiration, associé au sens du toucher et au Anahata Chakra.
FEU (agni) : se trouve au sud-est, produit l’énergie de l’action, de la transformation, lié à la gloire et la volonté, associé au sens de la vue et au Manipura Chakra.
EAU (jala) : se trouve au nord-est, apporte l’énergie de la fluidité, de la purification, de l’abondance et de la reproduction, associé au sens du goût et au Svadhisthana Chakra.
TERRE (prithvi) : se trouve au sud-ouest, génère l’énergie de stabilité et de sécurité, associé au sens de l’odeur et au Muladhara Chakra.
Certains textes disent :
« Un autre point où Vastu et Ayurveda se croisent est leur attitude envers l’eau. Vastu dit que l’eau devrait principalement être à l’est d’une propriété. Le mot pour l’est en sanskrit est purva – ce qui signifie aussi avant. L’Ayurveda a une attitude similaire et recommande de boire de l’eau avant les repas plutôt qu’après, afin de stimuler la digestion. Des études montrent que l’eau avant les repas allume l’agni en tamponnant l’estomac (kledaka kapha), ce qui indique à son tour au corps de produire plus de (pachaka pitta) et, ensemble, cela entraîne une augmentation du jathara agni. Trop d’eau après les repas, cependant, a l’effet inverse ».
8 directions et 8 planètes du Jyotish
Selon Brihat–Samhita et Brihat Jatakam les textes de Vastu Shastra, les énergies des habitats sont des vibrations des diverses planètes qui sont en lien avec telle ou telle activité humaine.
Le Prana solaire peut être de plusieurs qualités selon la direction par laquelle il arrive. Il reçoit soit une qualité Guna Sattva et revigorante soit tamas et intériorisée.
Le Vastu Purusha Mandala également divisé en 9 zones qui correspondent aux 8 directions cardinales et intercardinales, plus le centre. Les 8 zones sont également associées aux énergies des 8 planètes, c’est à dire des diverses vibrations qui agissent sur le psychisme humain.
Comme le Vastu est le principe fractal, les règles de toutes ces grilles sont applicables à chacune des pièces séparément d’une maison. Chaque pièce comporte un Brahmasthan et les zones décrites.
Vayu on retrouve l’énergie de la lune
Kubera : Mercure
Isha : Jupiter et certains écrits nous parlent également de l’énergie du noeud lunaire Ketu
Indra : Soleil
Agni : Venus
Yama : Mars
Nirthi : le noeud lunaire Rahu
Varuna : Saturne
Certains textes et auteurs disent :
« En Astronomie ou Astrologie -Jyotish-, Brahmasthana est l’étoile polaire. Certains de nos symboles les plus primitifs, comme la croix, le sceptre et la svastika sont des représentations d’événements cosmiques dans des objets et des symboles. Un instantané combiné de la constellation sapta rishi (les sept rishis – Ursa Major) pendant l’équinoxe de printemps, le solstice d’été, l’équinoxe d’automne et le solstice d’hiver vous montrerait quelque chose qui ressemble beaucoup à une croix gammée. En grec ancien, l’étoile polaire s’appelait Omphaloessa, de omphalos, «le centre des choses», qui plus tard en latin fut traduit par ombilic – le nombril du monde. Bernadette Brady dit dans le livre des étoiles fixes :
«Le pôle était le cordon ombilical de la Terre et toute la puissance,
toute force, et toute divinité est venue de ce point. »
La tradition védique dit que nous pouvons accéder à cette force divine en honorant le nombril de nos corps, maisons et environnement extérieur, ce que nous faisons en les gardant propres et limpides et en permettant au divin de travailler à travers nous.
Vastu et jyotish (astrologie) ne peuvent pas se passer l’un de l’autre. Puisqu’ils sont comme l’air et l’eau ; ce sont des facteurs directeurs. Dans le contexte socio-économique de l’Antiquité et du Moyen Âge, jyotish (astrologie) est donc vieux comme les Védas eux-mêmes. Jyotish signifie littéralement «lumière de Dieu» ou «chemin vers l’accomplissement des désirs». L’astrologie représente les «yeux» dans le corps védique car elle nous permet de voir notre passé, présent et futur. Cet «œil divin» est réalisé par ceux qui connaissent bien l’étude scientifique et l’application du langage des corps célestes. Ces corps célestes ont une grande influence sur notre vie et nos maisons.
Soleil : Le soleil est l’âme (atmakaraka) en plus d’être Pitrkaraka, et planète gouvernante du cinquième soupir signe du lion du zodiaque. À Grhavastu, la fenêtre à l’Est doit être telle qu’elle permette un maximum de lumière solaire, sinon elle perturbera la prospérité d’une famille.
Lune : Le côté gauche d’une maison indique la mère ou la fille. Si la fenêtre de gauche se trouve être une salle puja (salle pour honorer les dieux, méditer, vivre les rituels védiques), les femmes apprécieront la perception divine, la sagesse (Lune + Jupiter) ; au cas où une pièce serait pleine d’obscurité avec des matériaux jetés, la femme au foyer souffrirait de problèmes de santé.
Mars et Vénus : La cuisine devrait être au sud-est (agneyi). Mars est la planète qui dirige le sud. Mais c’est Vénus qui gouverne une cuisine. Si une cuisine est située en face d’une chambre, bien qu’il puisse y avoir un bonheur, il y aura une mauvaise santé. Dans certaines maisons, où la cuisine et la salle de bain sont combinées, de grandes difficultés sont ressenties et les revenus sont gaspillés.
Mercure : Mercure gouverne le Nord, la véranda, la salle des visiteurs. S’il y a une salle puja dans la salle elle-même, le propriétaire de la famille bénéficie de grands avantages des terres. Si le hall est attenant à la chambre, la femme au foyer gagnera bien. Si la salle souffre par manque de ventilation ou d’obscurité, il y aura des affaires immorales et des gains par des moyens louches.
Jupiter : Jupiter gouverne la direction du nord-est qui convient à la salle de puja appropriée. Supposons que la porte donne directement sur une salle de puja, même s’il y a des difficultés dans la vie, plus tard on profiterait de la prospérité.
Saturne : elle gouverne l’Occident et est le meilleur ami de Rahu.
Rahu et Ketu représentent respectivement la porte principale et la porte arrière. Le matériel alimentaire stocké dans l’Ouest (débarras, etc.) est de bon augure et mène à la prospérité.
Rahu : Il régit le Sud-Ouest. Les matériaux inutilisés et les toilettes sont bons ici car le rahu régit la porte principale, la porte d’entrée doit être plus grande que les autres portes.
Ketu : La direction de ketu est également le nord-est. Ketu régit la petite porte arrière, les salles de bain, les fossés et l’escalier. Si l’escalier menant au premier étage se trouve près de l’entrée de la porte principale, cela indique une déception personnelle et n’est pas de bon augure.
Il est nécessaire d’adapter toutes ces données anciennes indiennes à nos modes de vies plus Occidentaux.
Jyotish n’est pas seulement une science, c’est une science divine car toutes les planètes et constellations ne sont pas considérées comme de simples entités physiques, mais comme elles influencent la vie sur terre, elles sont vénérées comme des divinités.
Par conséquent, en Inde, les planètes sont également vénérées. Le Soleil est considéré comme le père divin, Surya Narayana et la terre est vénérée comme la mère divine, «Bhoo Devi», l’épouse de Narayana. Les autres planètes étant membres du système solaire et ayant une capacité similaire d’influencer la vie sur terre sont également vénérées en tant que divinités. Ce sujet est donc appelé à juste titre astrologie car il étudie l’impact des étoiles et des planètes sur la vie sur terre. Les planètes ne sont pas seulement les bienfaitrices du bien et du mal, mais leur position dans l’horoscope indique nos actions passées et, par conséquent, les résultats récoltés.
Vastu c’est la médecine de l’habitat selon les Védas. C’est l’ayurvéda de la maison.
En sanskrit : «vas » signifie habiter et «vastu» signifie habitat, «shastra » signifie connaissance ou traité. Ainsi, le «vastu shastra» est le traité de l’architecture védique, la science de l’harmonie dans la maison, de la circulation des énergies dans l’habitat.
Comme la géobiologie, le vastu recherche les nuisances sous-terraines issues de champs magnétiques terrestres croisant des cours d’eau et pouvant entrainer des problèmes de sommeil, de fatigue ou de santé et y apporte des corrections si c’est le cas. Le vastu va aussi chercher une mauvaise circulation de l’énergie ou un mauvais emplacement pouvant apporter des problèmes relationnels ou matériels et y apporter des corrections.
Les règles du Vastu reposent sur l’emplacement du terrain, de la maison ou de la bâtisse, son orientation, son inclinaison, ses proportions, l’emplacement des installations électriques de la maison, des évacuations d’eau, celle des portes et des fenêtres, les pentes de toits, les voies d’accès, l’emplacement de la maison sur le terrain, celui de la piscine, du puits, de la fosse septique ou de l’étang, les formes de l’architecture et la géométrie des lieux, les réseaux sous-terrain, l’affection des pièces, l’orientation dynamique ou statique, la dynamique de l’énergie solaire et lunaire, les champs magnétiques issues des hautes technologies, etc… A chaque problème, il y a une solution. Les corrections sont discrètes et ne nécessitent pas de travaux d’envergures. Les solutions s’adaptent à chaque logement et à chaque occupant pour compenser les déséquilibres. Un consultant vastu peut favoriser le dynamisme ou la stabilité, selon les besoins des habitants ou la fonction du lieu (habitation ou lieu de travail).
Nos habitats actuels (récents) sont très rarement construits en harmonie avec la nature. Le Vastu permet de préparer une construction ou de corriger de l’existant, pour favoriser la qualité de vie, la sécurité et la stabilité. C’est comme prendre soin de soi en soignant les lieux de vie.
Notre demeure peut devenir aussi bien un conducteur qu’un blocage de passage du «prana» (l’énergie vitale subtile). Il nous arrive de ne pas nous sentir bien en pénétrant dans un lieu, l’ambiance nous y semble négative et cela donne envie de quitter cet endroit. Au contraire, certains lieux nous rendent calmes et paisibles, nous y respirons bien. Le Vastu est l’art d’organiser l’espace de vie tout en harmonisant son fond vibratoire et énergétique. Si les énergies sont perturbées dans l’habitat, il va les puiser dans les champs énergétiques des habitants, car chaque personne vivante est un système parfait autoproduisant de l’énergie.
Vastu Shastra est un brillant mélange de science, d’art, d’astronomie et d’astrologie. Ces textes anciens sacrés fournissent des lignes directrices concernant la géométrie spatiale, l’orientation des différentes pièces et le placement directionnel d’articles importants dans la maison. Des remèdes sont également recommandés si les défauts de construction ont des effets néfastes sur les habitants (mandala, yantra, peintures, trompe l’oeil, plaque de cuivre, marbre ….)
Bien évidement le Vastu Shastra nous aidera à améliorer notre vie matérielle, mais cela n’est pas son but ultime. Vastu nous appelle à nous mettre au service des lois de la Nature, des lois Divines et de reconnaître la Beauté et la Sagesse Supérieure. Quand notre habitat commence à vibrer avec des fréquences harmonieuses, tous ceux qui s’y trouvent intègrent cette vibration de la Paix et découvrent la possibilité de toucher plus librement le Soi.
Ces 3 disciplines sont des ingrédients dans une tradition védique conçue pour nous aider à vivre complètement en accomplissant le dharma à chaque point – le niveau physique avec l’Ayurveda, le niveau environnemental avec Vastu, et au niveau cosmique avec Jyotisha ; on peut même ajouter le niveau social avec les types de dharma, le niveau spirituel avec le yoga.
Maîtriser un, c’est tout maîtriser ; en maîtriser un, c’est se maîtriser soi-même.