Qu'est-ce que les doshas ?

L’Ayurveda, la Science Védique du bien-être, l’art de Vivre, « Ayur » signifie Vie, et « Veda » signifie Science ou Connaissance, utilise les doshas « faute ou faiblesse » « humeur biologique » de la nature humaine qui en s’aggravant provoque des maladies.

Un dosha peut être votre force qui deviendra votre faiblesse, tant spirituellement que physiquement. Cet aspect des Sciences Védiques amène sur l’étude de la santé, de l’équilibre psycho-physiologique et de la connaissance de Soi.

Le but de l’Ayurveda est donc de définir les éléments nous permettant de maintenir l’harmonie entre l’esprit, le corps de l’homme et la nature, l’être humain dans sa globalité et non pas une seule partie du corps.

Dans ce système védique, c’est la conscience qui crée la matière et non pas la matière qui suscite l’apparition de la conscience.

Les cinq éléments « Mahabhutas » Ether ou Espace, air, feu, eau et terre sont les éléments primordiaux de la nature qui se manifestent dans le corps humain et dans l’univers. Ils sont présents dans la physiologie à travers les expressions suivantes :

Ether « Akasha » de la racine « kas » « irradier » est relié au système respiratoire, le système gastro-intestinal, l’abdomen et le thorax, et l’essence de notre Vie. Il est caractérisé par le changement dans l’espace. L’espace est en relation avec le son, les oreilles, les cordes vocales et le parler. Sa prédominance se trouve dans les oreilles et l’ouïe. Ses attributs sont la douceur, la subtilité, la clarté et la luminosité.

Air « Vayu » « mouvement, vibration, état gazeux » est rattaché aux mouvements des pensées, à la pulsation cardiaque, aux mouvements respiratoires, à la transmission des impulsions électriques nécessaires au fonctionnement du système nerveux et à l’expression de toutes les formes d’activités mentales.

L’air est en relation avec le toucher, la peau, les mains, le saisir et la parole. Sa prédominance se trouve dans la peau et le toucher. Ses attributs sont la sécheresse, finesse, la rugosité, la froideur et la légèreté.

Feu « Agni » « rayonner » est une sorte d’énergie rayonnante. Il est responsable du système enzymatique, de la digestion et de l’assimilation, ainsi que du métabolisme général. Il contrôle tous les processus de transformation de notre corps, de la digestion à la réflexion. Ses attributs sont léger, chaud, incisif, fin, sec, clair.

Eau « Jala » « liquide » est relié aux différentes sécrétions de l’organisme, à la lymphe, au sang et à tous les liquides intra et extra-cellulaires. L’eau se mêle à tout ce qu’elle rencontre, elle exerce une force cohésive sur tous les tissus du corps. Ella un pouvoir hydratant que l’on constate notamment sur la peau, puisqu’elle l’empêche de sécher.

Les larmes ont un effet nettoyant et permettent d’évacuer les poussières dans les yeux. Ses attributs sont lente, froide, grasse, douce et liquide.

Terre « Prithivi » « qui oppose une résistance » est responsable de la solidité, de la structure et de la cohésion de l’organisme ; L’influence de la terre sur l’organisme se retrouve dans tous les éléments structurels : les os, les dents et les ongles. La terre soutient le corps et apporte densité, force et stabilité. Elle amène la structuration correcte des tissus appelés « dathus » (« rasa » la lymphe, « rakta » le sang, « mamsa » le tissu musculaire, « meda » la graisse, « asthi » les tissus osseux, « majja » moelle osseuse, « shukra » substance qui crée la vie. Ses attributs sont solide, épais, lourd, stable, lent, rugueux et dur.

Selon les textes védiques, ces cinq éléments se combinent dans la physiologie humaine pour donner naissance à trois grands principes métaboliques, les doshas.

« Vata, pitta et kapha sont dénommés les trois supports. En ayant la connaissance que ce groupe de trois représente le triple mantra OM sacré, le sage se libère. » Brihat Yogi Yajnavalkya Smritti II.25

Vata, pitta et kapha les trois humeurs biologiques que Hippocrate définissait comme le vent, la bile et le flegme.

La combinaison des éléments Ether et Air donne naissance au dosha vata, le principe du mouvement ou de la propulsion, vivacité « Air », la perception l’inspiration, la communication, l’exercice ; Vata signifie « ce qui déplace ou transporte les choses »,

Vata est produit dans la partie inférieure du corps, sous forme de gaz dans le côlon. Ce dosha signifie « ce qui fait bouger les choses ». Le dosha Vata est la force motivante et les doshas pitta et kapha se positionne derrière, boiteux et incapables de mouvements sans lui. Il gouverne l’équilibre, l’orientation sensorielle et mentale et favorise l’adaptabilité et la compréhension mentale.

Vata, pitta et kapha les trois humeurs biologiques que Hippocrate définissait comme le vent, la bile et le flegme.

Celle des éléments feu et eau amène l’expression du dosha pitta, le principe de la digestion ou thermogénèse, irritabilité « feu » principe du métabolisme humain, la faim, la soif, la souplesse physique, l’entrain, l’intelligence et la vision ; Pitta signifie « ce qui cuit ou digère les choses » ; Il est produit à mi-corps sous forme de bile et d’acides provenant du foie et de l’intestin grêle. Représentant le soleil, il gouverne la température, la digestion et certaines fonctions mentales. Il est responsable de toute transformation chimique et métabolique dans le corps.

Et celle des éléments eau et terre permet l’apparition du dosha kapha, le principe de cohérence ou de cohésion, flegmatique « eau » principe contrôlant toute la structure physiologique, stabilité du corps, la puissance, la force, la souplesse des articulations, le calme et la patience. Kapha signifie « ce qui maintient les choses ensemble » ; Il est produit dans la partie supérieure sous forme de mucus dans les poumons et l’estomac. L’eau est l’élément de soutien dans le corps humain. Elle est nécessaire au fonctionnement des tissus. Elle gouverne les liquides digestifs et hormonaux. Elle est en relation avec le goût, la langue et les organes génitaux. Ses attributs sont la froideur, le gras, l’inertie, la fluidité, la douceur et la viscosité. La terre se manifeste dans les structures solides du corps, les chairs, les muscles, les os, tout ce qui est lourd, dense et lent. La terre est en relation avec l’odeur, le nez, l’anus.

« La transformation de l’éther engendre l’air, accompagné du sens du toûcher et de l’attribut propre à son élément d’origine, soit le son et les conditions fondamentales de la perception sensorielle, des facultés psychiques et de la force physique. Quand l’air se transforme à son tour, par l’effet du temps et de la nature, il engendre le feu doté de forme, accompagné du sens du toûcher et du son. Puis, le feu se transforme et manifeste l’eau, liquide et doté de goût. Comme les éléments qui l’ont précédée, elle est dotée de forme de tact et abonde en son. L’eau engendre enfin toute la variété sur la terre avec ses odeurs et bien entendu, le goût, le toûcher, le son et la forme. » SRIMAD BHAGAVATAM

Les trois doshas représentent les principes fondamentaux qui gouvernent l’entière structure psychosomatique.

Dans notre vie on peut imager Vata comme l’électricité qui permet à pitta le four et kapha le frigo de fonctionner.

On retrouve ces 3 doshas sous forme de 6 combinaisons bi-doshatiques pour la majorité des êtres humains :

Vata/pitta, pitta/vata, vata/kapha, kapha/vata, pitta/kapha, kapha/pitta

D’où la complexité de maintenir une bonne santé en lien avec un macrocosme souvent déséquilibré avec les changements de saisons depuis quelques années.