𝗠𝗲𝗱𝗮 𝗗𝗵𝗮𝘁𝘂 : 𝗣𝗼𝗶𝗻𝘁 𝗱𝗲 𝗩𝘂𝗲 𝗔𝘆𝘂𝗿𝘃𝗲́𝗱𝗶𝗾𝘂𝗲 𝘀𝘂𝗿 𝗹𝗲𝘀 𝗧𝗶𝘀𝘀𝘂𝘀 𝗚𝗿𝗮𝗶𝘀𝘀𝗲𝘂𝘅

Meda Dhatu fait référence aux tissus graisseux. Bien que le terme Sanskrit puisse littéralement se traduire par graisse, il signifie en fait, sur le plan conceptuel, les eaux concentrées de l’organisme.

Dans le corps physique, en plus de la graisse corporelle (tissu adipeux), Meda Dhatu se rapporte au sébum (huile de peau) et au grand et petit omentums, qui sont ses Upadhatus (tissus secondaires). Ces tissus sont les principaux sites de stockage de l’excès de graisse corporelle dans l’abdomen. Meda Dhatu se forme lorsque la Posaka Mamsa Dhatu (la forme instable des muscles, le tissu précédent) coule dans Medo Dhara Kala (la membrane qui retient les graisses) et est digérée par le Meda Agni (le feu digestif du tissu). Les déchets produits par la formation de Meda Dhatu sont les sécrétions cutanées : transpiration et sébum.

Meda Dhatu se fabrique principalement à partir de l’élément Eau et secondairement à partir de la Terre. La présence d’eau révèle la nature nourrissante du tissu adipeux. La présence de la terre révèle son rôle dans la stabilisation des fonctions du corps physique et de l’esprit. Meda Dhatu a une relation contre-productive avec les autres éléments. Lorsqu’il remplit l’espace vide et prend la place de l’Ether, il réduit notre inspiration. En excès, il en résulte un esprit fermé. Il agit également comme un obstacle à l’Air, ralentissant ainsi les mouvements du corps. En excès, il crée la léthargie. Il supprime également le Feu, ce qui réduit l’activité métabolique. En excès, la digestion devient faible et tous les Dhatus commencent à augmenter (plus Jatharagni, le feu digestif, est fort, plus les tissus augmentent en taille mais s’appauvrissent en qualité). Cependant, pour ces mêmes raisons, Meda Dhatu protège contre les conditions d’excès d’Ether, d’Air et de Feu.

Afin de produire Meda Dhatu sain, les quantités adéquates de Terre et d’Eau doivent être consommées grâce à l’alimentation. Leur consommation seule ne garantit pas la formation de tissu sain. Ces deux éléments doivent être

digérés correctement afin que leurs qualités puissent être utilisées pour construire la graisse corporelle.

Jatharagni aussi doit être sain. Si ce n’est pas le cas, plutôt que de former Medas Dhatu sain, ces mêmes aliments produiront Ama (résidu toxique pour le corps physique et l’esprit).

𝗟𝗲𝘀 𝗠𝗮𝗹𝗮𝗱𝗶𝗲𝘀 𝗲𝘁 𝗠𝗲𝗱𝗮 𝗗𝗵𝗮𝘁𝘂

Lorsque Kapha perturbe les Medovaha Srotas (les canaux transportant la graisse) et Medo Dhara Kala, Meda Agni s’affaiblit. Par conséquent, les qualités de la Terre et de l’Eau absorbées par le corps sont digérées lentement, ce qui entraîne la formation d’une plus grande quantité de tissu adipeux. Le tissu formé est de faible qualité. Tandis que la quantité excédentaire produit une prise de poids, la mauvaise qualité du tissu a pour effet d’obstruer les canaux (Srotas), de ralentit les mouvements du corps et de la circulation sanguine, et de conduire à un attachement émotionnel plus important.

Lorsque Pitta perturbe les Medovaha Srotas et Medo Dhara Kala, Meda Agni devient trop fort. En conséquence, les qualités de la Terre et de l’Eau sont rapidement brûlées, ce qui conduit à une faible production de tissu. Le Meda Dhatu produit est alors de haute qualité, mais il n’y en a tout simplement pas assez pour assurer la protection et la stabilité en profondeur. Il en résulte une perte de poids et le corps et l’esprit s’assèchent, se fragilisent, se durcissent et s’épuisent.

Lorsque Vata perturbe les Medovaha Srotas et Medo Dhara Kala, Meda Agni devient variable. Les qualités de la Terre et de l’Eau qui ont été consommées sont digérées de façon irrégulière. Moins de Meda Dhatu est produit et il est en plus de mauvaise qualité. Une fois de plus, il y a perte de poids et le corps et l’esprit s’assèchent, se fragilisent, se durcissent et s’épuisent. La

mauvaise qualité des tissus produits contribue également à des dépôts irréguliers de graisse sur les parois des artères.

𝗟𝗮 𝗣𝘀𝘆𝗰𝗵𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗲 𝗲𝘁 𝗠𝗲𝗱𝗮 𝗗𝗵𝗮𝘁𝘂

Meda Dhatu impacte en réalité plus que les tissus graisseux et huileux du corps. Il joue un rôle important dans notre capacité d’aimer et d’être aimé. Vous savez peut-être que la santé de Rasa Dhatu joue un rôle important dans la capacité d’une personne à se sentir satisfaite. Cette satisfaction, cependant, est fragile et dépendante d’une alimentation constante. Pour cette raison, elle est souvent de courte durée.

Meda Dhatu, étant une forme concentrée de Rasa, approfondit et stabilise cette sensation. Quand Meda Dhatu est sain, il y a une satisfaction plus profonde et plus durable qui est moins facilement perturbée. Celle-ci fournit une base solide pour l’amour.

L’aspect psychologique Meda Dhatu est étroitement lié aux fonctions des Majjavaha et Samjnavaha Srotas (canaux de la moëlle et des tissus nerveux et canal de la conscience). Le rôle de Meda Dhatu dans les Majjavaha Srotas est de protéger le système nerveux d’une stimulation excessive et, ce faisant, de garder l’esprit calme. Dans le Samjnavaha Srota, un canal subtil situé dans le cœur qui relie la conscience individualisée à l’absolu, une forme beaucoup plus subtile de Meda Dhatu protège notre conscience de l’intensité de la lumière de la conscience pure.

Au fur et à mesure que Meda Dhatu et Kapha augmentent, le flux s’écoule plus lentement dans les Majjavaha Srotas. Le système nerveux devient moins réactif. Comme les réponses neurologiques ralentissent, il en va de même pour la pensée et l’esprit semble terne. Le Samjnavahaha Srota s’encombre, ce qui trouble la conscience. En conséquence, l’esprit peut se retrouver pris au piège de la dépendance et du désir. L’amour devient conditionnel et prend la forme d’un attachement profond.

Au fur et à mesure que Meda Dhatu et Kapha diminuent, les Majjavaha Srotas deviennent excessivement excitables. Le Samjnavahaha Srota devient extraordinairement claire, mais aussi fragile. La lumière de la conscience pure devient irritante et produit de l’agitation. Cela se produit lorsque Vata ou Pitta réduit Meda Dhatu. Par conséquent, l’esprit s’emballe de peur, d’anxiété ou de colère. L’amour devient difficile à ressentir et quand il est vécu, il est intense mais fragile. Dans cet état, le cœur émotionnel est facilement blessé et il est difficile de se remettre de sentiments de trahison ou de deuil.

Dans le corps subtil, la santé de Meda Dhatu dépend directement du flux du Prana à travers les Chakras Muladhara (racine) et Svadhishthana (sacré). A travers le chakra Muladhara, le Prana porte les qualités de l’élément Terre dans tout le corps subtil, créant ainsi la sensation d’être enraciné et stable. A travers le chakra Svadhishthana, le Prana porte les qualités de l’Eau qui affectent notre capacité à désirer et à expérimenter le plaisir par les sens. Par conséquent Meda Dhatu, lié à l’écoulement de l’Eau, est la manifestation physique du désir sensoriel. Un fort désir sensoriel entraîne une augmentation de Meda Dhatu (notamment sous forme de graisse corporelle).

Chez l’individu sattvique, Kapha et Jatharagni sont équilibrés, et seule une quantité saine de tissu de haute qualité est produite et stockée. De plus, il existe un flux adéquat de Prana à travers les chakras Muladhara et Svadhishthana. La Terre et l’Eau sont en équilibre pour la constitution de la personne. Psychologiquement, le cœur non encombré voit clairement grâce à la lumière de l’aboslu sans être aveuglé ni agité par elle. Le fondement de l’amour n’est pas seulement établi, il devient inconditionnel. L’excès ou l’insuffisance de Meda Dhatu est la conséquence d’une conscience rajasique ou tamasique qui conduit l’esprit dans les drames du Samsara (l’existence ordinaire, cycles de réincarnations successives) et loin du seuil de l’amour inconditionnel.

𝗘́𝘃𝗮𝗹𝘂𝗲𝗿 𝗹’𝗘𝘁𝗮𝘁 𝗱𝗲 𝗠𝗲𝗱𝗮 𝗗𝗵𝗮𝘁𝘂

Afin d’évaluer la santé de Meda Dhatu, un examen visuel du corps physique est nécessaire. Quand Meda Dhatu est sain, le corps possède une quantité appropriée de graisse corporelle, la peau et les cheveux ne sont ni trop gras ni trop secs, et la voix est mélodieuse et douce. L’excès de Meda Dhatu se révèle dans un excès de tissus mous, en particulier dans l’abdomen. De plus, la peau et les cheveux seront excessivement humides et huileux, et la voix peut devenir obstruée par des mucosités. L’insuffisance de Meda Dhatu est révélée par un taux de graisse corporelle faible qui expose les articulations et les côtes. Le visage peut paraître décharné. De plus, la peau et les cheveux sont secs et il peut y avoir des fissures profondes sur les lèvres et sur la langue. La voix peut craquer souvent ou devenir perçante, gémissante ou aiguë.

𝗧𝗿𝗮𝗶𝘁𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗱𝗲 𝗠𝗲𝗱𝗮 𝗗𝗵𝗮𝘁𝘂

Soigner Meda Dhatu signifie rétablir la bonne quantité et qualité de l’Eau et de la Terre dans le corps et normaliser le flux de ces qualités à travers les chakras. La quantité appropriée varie selon la constitution de l’individu (Prakritti). Ceux qui ont plus de Kapha dans leur constitution ont naturellement plus de Meda Dhatu. Cela rend l’excès de Meda Dhatu plus probable que son insuffisance. Ceux qui ont une constitution plus Vata ont tendance à avoir une quantité naturellement plus faible de Meda Dhatu et sont les plus vulnérables à son insuffisance. Les personnes qui sont de nature Pitta ont tendance à avoir une quantité modérée de Meda Dhatu et sont sujettes à l’insuffisance du tissu seulement lorsqu’elles sont exposées à une chaleur excessive ou lorsqu’elles sont affectées par un déséquilibre Vata.

Lorsque Kapha est entré dans Meda Dhatu et les Medovaha Srotas, le meilleur traitement consiste à réduire la quantité d’aliments lourds et à

augmenter Agni afin d’améliorer le métabolisme des graisses. Les aliments gras comme les noix et les viandes grasses devraient être réduits au minimum et les aliments plus légers comme les légumes et les céréales devraient être augmentés. Les goûts piquant et amer réduit Meda Dhatu. Des deux, le goût piquant est le meilleur car il augmente aussi Agni. Par conséquent, les aliments doivent être préparés en conséquence et il peut être utile de se complémenter en plantes médicinales chaudes et piquantes (comme en contient le Trikatu). L’exercice physique, y compris la pratique du Vinyasa Yoga, ainsi que l’exposition au soleil et les saunas, augmente Meda Agni et réduit Meda Dhatu. Les pranayamas chauffants comme Kapalabhati et Surya Bhedana réduisent également Meda Dhatu. Les Bija mantras comme HAM, YAM et RAM sont bénéfiques car ils augmentent les qualités sèches et légères qui réduisent Meda Dhatu. Les personnes qui souhaitent réduire Meda Dhatu doivent également éviter de dormir trop longtemps.

Lorsque Pitta est entré dans Meda Dhatu et les Medavaha Srotas, le meilleur traitement est de réduire la force de Jatharagni et de Meda Agni. Jatharagni est réduit par la consommation d’aliments rafraichissants comme le lait, le beurre, les légumes amers, le blé et l’avoine. Le meilleur goût pour un effet rapide est le goût amer. Le goût amer est très réducteur, et donc idéal en cas d’infection. Les plantes amères sont plus fortes que les aliments amers. On peut citer le Kutki, la gentiane et le Neem. Cependant, parce que le goût amer est réducteur, il diminue la quantité de Meda Dhatu dans l’organisme. Ainsi, si la personne est épuisée, le goût sucré est alors meilleur car il est à la fois frais et nourrissant. Les plantes médicinales sucrées qui réduisent Agni sont entre autres le Shatavari, l’orme rouge et la réglisse. Le Bija mantra Vam

est le meilleur, car il refroidit le corps et l’esprit tout en augmentant les qualités de l’élément Eau.

Lorsque Vata a pénétré dans Meda Dhatu et les Medovaha Srotas, le meilleur traitement est de stabiliser Jatharagni et Medagni, puis d’augmenter lentement la consommation d’Eau et de Terre au fur et à mesure qu’Agni se renforce et se stabilise. La stabilisation se fait par l’établissement de routines quotidiennes régulières, en particulier celles qui englobent l’alimentation et le sommeil. L’élément Terre est augmenté par la consommation d’aliments plus lourds comme les céréales, les noix et les légumineuses. Pour soutenir et stabiliser Agni, il faut consommer des épices chauffantes, mais pas celles qui le sont beaucoup. Exemples : fenouil, gingembre frais et fenugrec. Le meilleur goût est le goût acide, car il augmente et stabilise le feu digestif tout en nourrissant le corps physique. Le goût sucré construit Meda Dhatu, mais doit être pris avec des épices chauffantes pour s’assurer qu’Agni est assez fort pour le digérer. Par exemple, lorsqu’on utilise des plantes médicinales sucrées comme l’Ashwagandha, le Shatavari, la réglisse et l’orme rouge, il faut les mélanger avec des épices plus chauffantes comme le gingembre, le cumin ou la cannelle. L’exercice physique devrait être réduit au minimum si la personne est fatiguée. Les Pranayamas peuvent être pratiqués selon l’état d’Ojas de la personne. La respiration alternée narines est préférable est conseillées. Les Asanas peuvent aussi être pratiqués, mais ils doivent être réparateurs pour les systèmes physiques et énergétiques du corps (Yin Yoga ou restauratif). Les Bija mantras recommandés sont LAM et VAM, qui augmentent respectivement les qualités de la Terre et de l’Eau. Ces personnes sont encouragées à dormir plus qu’à l’habitude jusqu’à ce que l’équilibre soit rétabli.

En résumé, quand Meda Dhatu est sain notre organisme fonctionne comme une machine bien huilée et notre cœur est capable d’amour et de dévotion.

Pour garder ce tissu en bonne santé, il est important de connaître ses Prakritti et Vikritti, puis de prendre les mesures appropriées pour rétablir l’équilibre.